中国は依然として未知の領域である

インタビュー：パトリス・ファヴァ、ジャン＝ラファエル・ペイトレーニェによる発言集

ジャン＝ラファエル・ペイトレーニェ（J.-R. Peytregnet）：まず最初に、あなたは最新の著書で、台湾で過ごした年月が、公式な中国に対する一般的な言説を解体するために必要不可欠な経験であったと述べています。また、台湾で中国人とその文化について、対岸の大陸で過ごした3年間よりも多くのことを学んだとも言っています。この認識について、私たちの読者に対してもう少し詳しく説明していただけますか？

パトリス・ファヴァ（P. Fava）：私は、道教の生きた伝統を学ぶために台湾に渡った研究者の世代の一員です。毛沢東の時代、中国では2000年以上の歴史を持ち、キリスト教に匹敵する重要性を持っていた道教が排除されましたが、クリストファー・シパーのおかげで、台湾では道教の大規模な儀式が引き続き行われていることが分かっていました。私は1975年、道教に関する映画を撮るという計画を立て、シパーの勧めで台湾に行きました。彼自身は歴史家、民族学者であり、フランス極東学院（EFEO）のメンバーでもあり、7年間台湾に住んだ後、道教の師匠として任命されました。数ヶ月の間に、私は彼の「誓兄弟」であるチェン・ロンシェンの巨大な儀式のレパートリーを発見しました。その儀式は、生者のための儀式、死者のための儀式、そして治療儀式（祓いと個別相談）に分けることができます。

道教の儀式は、非常に美しい歌劇的で踊りを交えたもので、非常に複雑な神秘的な部分があり、秘密の言葉（マントラ）、占術の歩き方、ジェスチャー（ムドラ）、お守り（符）などを含んでいます。私は本書でこれらの儀式のいくつかを記述し、フランス語で字幕をつけてその意味や、舞踏的および音楽的な側面を表現するためにいくつかの映画を製作しました。

台湾では、もう一人のガイドもいました。オランダの偉大な民族学者ジャン＝マリー・ド・グルートです。彼は1877年から1890年の間に福建省の宗教生活に関する広範な調査を行いました。そして1世紀半後、台湾の中国人の日常生活において、これらの伝統はまだ根強く生き続けていました。経済的な劇的発展を除いて、何も変わっていませんでした。この島は大陸中国に比べてわずかな面積しかありませんが、現在も運営されている神殿は4220もありました。ほぼ毎日、神々の誕生日や巡礼、悪運を追い払うための人形劇、風水の師匠による儀式、葬式、先祖との交信のセッションなどが行われていました。この中国は文化大革命や階級闘争を経験していないため、伝統とグローバル化が共存していました。そして、海峡の両岸の人々は同じ中国人であり、同じ千年の文化の継承者であることがわかります。

1980年代以降、中国の「開放」の開始を迎えて、台湾での経験は、中国本土で道教、祭り、宗教的伝統が復活するのを見守る上で非常に有益なものとなりました。

あなたも指摘していますし、私も完全に同意しますが、西洋人は常に中国の「宗教的」歴史に対して広範な無知を示してきたと述べています。あなたが深い尊敬の念を抱いているフランスの外交官を引用して、彼もまた道教徒や仏教徒の寺院、祭り、巡礼に関する中国の面を無視していたとしています。確かに、あなたが言うように、道教は簡単には理解できません。それは学問的な文化であり、専門家のものであると書いています。私自身、初期の頃は主に古代中国に興味を持っていたシノロジストであるため、この問題については無知を告白しなければなりませんが、あなたのおかげでいくつかの知識を得たことは事実です。そして、あなたが言及したように、私自身シノロジストとしても、現在でも多くの人々が中国を大都市、例えば北京、上海などからの経験に基づいてイメージし、大学の世界と結びつけて考えている傾向があると思います。あなたが言うように、都市部の人々は、私が外国人であると同時に、しばしば国全体で何が起こっているのかについて非常に表面的な考えしか持っていません。それが、私たちが中国全体についてあまり理解できていない理由ではないでしょうか？私は中国の各地にほぼすべて行きましたが、チベットには行けませんでした。外交官として私はチベットに行くことが常に禁じられてきたからです…。

あなたが言っている外交官クロード・マルタンは、長年の友人であり、彼の著書『外交は晩餐会ではない、ひとりの大使の回顧録』は大変人気がありました。しかし私は彼が中国文化の宗教的な面全体を無視したことに気づきました。ただし、彼だけがそうだったわけではありません。偉大な歴史家ジャック・ジェルネやピエール・リクマンス（シモン・レイスとしても知られる）は、模範的な著作を残しながらも、道教の生きた伝統には触れませんでした。それに対して、もし西洋の歴史がキリスト教を無視することができるのでしょうか？張道陵による道教の教会（道教の公教会）の創立は西暦142年に遡り、中国の歴史全体にわたって重要な役割を果たしてきました。しかし、今日でも、極少数のシノロジストを除いて、誰が道教の寺院に足を踏み入れ、そこにある像を識別し、そこで行われる儀式を理解できるでしょうか？

西洋が示し続けている無知には複数の原因がありますが、特に重要なのは、何世代にもわたって宣教師たちが道教徒を嘲笑してきたという事実です。1911年から1938年に上海で出版されたヘンリ・ドレの『中国の迷信についての調査』という18巻の書籍はその一例に過ぎません。こうした影響により、心に残された印象を払拭するのは非常に困難です。道教は中国の生活の中で最も目立つ部分ではありませんが、それでも重要な役割を担っています。今年のドラゴン年には、例年通り、何万もの家庭が白雲観の中庭に集まり、神々の守護を求めましたが、外国人たちはこの中国の生活面にはほとんど関心を示しません。私が20年以上参加している妙峰山の大巡礼についても、ほとんど無視されています。

彼らは中国について、大学のキャンパス、知識人社会、そしてビジネス界の中でしか知識を得ていませんが、これらの西洋化された環境では、中国人の内面の生活や彼らの想像力を理解することはできません。中国人を理解するためには、彼らが受け継いだ過去を考慮に入れる必要があります。私の本の主な目的は、人類学の手法を用いて、マルセル・グラネが「中国の思想」あるいはもっと具体的に言うと、中国人の精神的世界の異なる層を今もなお感じ取ることができることを明らかにすることです。この目的のため、私は偉大な人類学者フィリップ・デスコラの理論的な仕事を参考にしています。彼の著書『自然と文化を超えて』は、伝統的な社会に興味を持つすべての人々にとって非常に有益でした。

あなたは、中国社会の特異性として「宗教」を挙げています－これは実際にあなたがあまり使いたくない言葉や概念であるものの、道教を含むその内容を論じる際には本書で多く使っています。あなたによれば、「宗教」、特に道教は中国の最大の非公式な宗教として、中国社会の中心的ではありながらも広がりを持つ場所を占めているとしています。しかし、ほとんどの観察者にとって「宗教」（再び！）は社会生活の重要な構成要素とは見なされていないと指摘されています。なぜそのように思われるのでしょうか？

私は「宗教」という言葉に疑問を投げかけたのは私だけではありません。この言葉は必然的にキリスト教の宗教を指すことになります。「宗教」を指す中国語の「宗教」（「宗教」）という言葉は日本語から来たものであり、古代の中国の文献には見当たりません。私が「宗教」という言葉を使い続けるのは、便宜上であり、全く新しい言葉を作ることには他のリスクもあるためです。

中国の当局は、マルクス主義的な考え方に従い「宗教は人民の阿片である」とし、宗教を新しい社会主義的価値観に置き換えようとしましたが、何十年にもわたる無神論の提唱は依然として中国文化の基盤と指針に衝突しています。現在では、イデオロギー的には「宗教の中国化」運動が展開されており、これらの宗教は愛国心を促進し、党への支持に貢献するよう求められています。仏教徒も道教徒も、新しい指導方針に従わなければ生き残れませんが、彼らは当然ながら、自国に敵対的な政府の中で愛国者であるのです。

現代の哲学者マルセル・ゴーシェは、歴史的に見て西洋がどのように「宗教を超えてきたか」を説明した新しい西洋史の哲学を提唱しています。これは当然ながら、キリスト教徒たちには好ましくないでしょう。しかし、中国も同じ道を辿ったのでしょうか？私の経験からすると、その反証が証明されており、例えば「運命」（命）の概念が現在でも大多数の中国人に共通していることを強調しています。この新年の始まりに、何千人もの中国人が全国の道教の寺院で、「大年の神」に対する儀式（「太歳」に捧げる祝詞）に参加しました。この儀式は、龍の年の神と彼ら自身の生まれた年の神との間で生じる可能性のある摩擦に対処するために行われます。この運命を再調整するための予防的儀式（それなりに高価）は、道教の師匠による神殿で行われ、彼らは「運命の指導者」として、心理療法士のように人々を助け、個々の危機を解消するのです。

他にも千を超える例が道教が社会生活の中で重要な役割を果たしていることを証明しています。たとえ人々が自分たちを「信者」と言わず、道教の宗教に帰属していないと主張しても、彼らは単に同じ生活様式を共有しているに過ぎません。

「インディアは宗教的だ、中国は政治的だ」といった先入観を捨てる必要があります。

あなたはさらに、道教が人民の宗教であり、これは中国本土だけで14億人の人口を意味する—もちろん、世界中に広がる中国系のディアスポラを考慮に入れると、その数はさらに多く、とはいえこの国は現在、人口減少の影響を受け始めており、その結果、かなり遠い未来に、私たちのレーダーから消えてしまう可能性があると述べています。道教がキリスト教、イスラム教、仏教など、他の大きな宗教のように、少なくとも布教活動を行わなくても、注目を集めたり、西洋社会や他の大陸の関心を引いたりするかもしれないと思うかもしれませんが、そうではないようです。この「宗教」、あるいはもっと正確に言えば、この精神的実践はその起源の国境を超えることはありませんでした。これをどう説明しますか？

道教は輸出できません。西洋人が活用できる要素はあるものの、例えば医学、衛生の原則、太極拳、気功など、これらは私たちのエチカや哲学とは異なる理解を促進します。とはいえ、道教徒は仏教徒とは異なり、伝統的に布教活動を行ってきません。しかし道教は「ニューエイジ」文化の一部となり、長年にわたって東洋に興味を持つ人々を引きつけています。多くの学者がその知識の普及に貢献してきましたが、道教は難解で学問的な文化であり、科学的で神秘的でもあり、古典的な言語のテキストにアクセスすることが求められます。道教の経典（道藏）の読みこなしは、シノロジストにしか理解できませんし、「The Taoist Canon, A Companion to the Daozang」などの資料もシノロジストによる研究がなければ理解できません。

道教に関して、あなたはまた、中国が多くの分野で西洋よりも進んでいるにもかかわらず、依然として私たちの現代性からは切り離されていると指摘しています。そして、あなたがフランス政府当局に対して示唆しているように、中国に新たなポンピドゥーセンターを建設する代わりに、クイ・ブランリー美術館の複製を中国文化省に提案する方が良かったと、私もその点では完全に賛同します。しかし、本当に中国政府がこれに関心を持ったと思いますか？少なくとも、現在の中国政府が自国の宗教的遺産のほとんどを否定しているからです。

道教文化の全体的な魅力を紹介するために、私は古代のギリシャ・ローマの宗教やシュルレアリスムとの関連を増やしています。シュルレアリスムは道教の哲学的および芸術的遺産を非常に容易に取り入れることができたはずです。しかし、アンドレ・ブルトンの膨大なコレクションには、中国の作品は一つもありません。

逆に、中国人は「プリミティブ・アート」に関しては無知です。クイ・ブランリー美術館のすべての作品は、アフリカ、アメリカ、オセアニアの宗教的な遺物であり、それは20世紀中葉に人類学者とシュルレアリストによって私たちに発見されました。しかし、中国人はまだその魔法の芸術と私たちの世界や物への関わりを変えたシュルレアリスム革命にアクセスしていません。芸術作品を鑑賞することを学ぶには学習が必要です。

中国人は自分たちの陶磁器や翡翠、太湖の風化した岩、夢のような石、盆栽に感嘆しますが、先住民族社会の芸術については無知です。なぜなら、このテーマに関して彼らはそれらの作品を見て理解するための人類学者による研究がなかったからです。

私の見解、そしてもちろんあなたの見解にとって、もう一つ非常に興味深い観察は、道教徒が自然との密接な関係により、地球の最初のエコロジストとしての役割を担っているということです。彼らは、地球の保護と人間が自然に対して示すべき尊重に常に心を配ってきました。これは、現在私たちが直面している気候変動、つまり現代の技術や開発によって引き起こされた地球温暖化と関連させて考えると、非常に重要な視点となります。この現象は、ハイデガーの思考にも見られる「存在」や「存在するもの」の存在を無視する結果として現れており、またアリストテレスの影響を受けたハイデガーの思想とも結びついています。道教徒は気候変動に関するすべての会議に招待されるべきだと思いますか？それが彼らにとって有益であると考えますか？

クリストファー・シッパーは、道教徒を現在のエコロジーの先駆者として初めて紹介し、彼は「三十六洞天と七十二福地」に関する研究プログラムを中国で立ち上げました。これらは道教徒が環境保護のために作ったルールを設け、狩猟や森林伐採、汚染、自然の乱開発を禁じた聖域です。唐代（618年〜907年）には150以上のこうした聖域が存在し、動物や不老不死の人物に関する多くの伝説が語られています。

シッパーはこう書いています。「道教は非常に古い自然哲学であり、その重要性と現代世界におけるその有効性は、現代の科学的文脈の中でも依然として有効です。」あなたが道教徒を気候変動に関する会議に招待するべきだと考えるのは、まさにその通りです。いずれにせよ、私たちの社会は、彼らが2千年にわたり管理してきた聖地で保護された素晴らしい生物多様性を維持する経験から恩恵を受けるべきです。

クリストファー・シッパーのプログラムは現在、多くの研究者を動員しており、これらのサイトの歴史を調査しています。ほとんどが今でも存在していますが、多くのサイトは危機に瀕しています。「新たなアジアの視点」というフォーラムは、このテーマに関する彼の研究を発表するための理想的な場となるでしょう。